所謂的觀測或者測量，只不過是被觀測的物件與觀測者（或者觀測所用到的實驗儀器）之間的相互作用。
上述觀點其實相當合理，因為觀測本身說白了就是相互作用，只有相互作用才會讓觀測物件與觀測者產生因果關係，然後讓資訊得以傳遞。所以，任何觀測過程不可能不考慮觀測者本身。
說到底，在薛定諤的貓這個思想實驗裡，觀測者，貓，放射性元素，毒氣瓶等所有的物體，其實是一個進入了糾纏疊加態，整個系統是按照量子力學去演化的。
不過演化結果讓我們詫異，畢竟現實中不可能存在既死又活的貓。現實生活經驗告訴我們，一定是發生了某種過程，讓系統疊加態發生了“坍縮”，從而成為確定狀態。
有科學家表示，在整個系統裡，根本沒有我們眼裡的“經典”物體，所有的物體，包括我們自身，都是由微觀粒子構成的，那麼所有這些物體當然要遵循量子力學。
所以， 放射性元素處於衰變與不衰變的疊加態，貓自然也處於生和死的疊加態。當我們觀測時，會發生什麼呢？
我們的眼睛或者說觀測儀器本身也自然會與實驗本身合為一個系統，看到貓處於生和死的疊加態，但這僅僅是開始，眼睛看到的並非是我們真實感受到的。什麼意思呢？
眼睛看到的資訊會經過視神經處理，視神經仍舊會接受到生和死疊加態這種資訊，最終會傳輸給大腦。而在這個過程中，生與死的疊加態一直存在，沒有發生坍縮。
但是，生活經驗告訴我們，不管上述過程有多長，有多複雜，最終我們只能觀測到某一種狀態，而不是疊加態。
也就是說，整個過程中，一定存在某個鏈條，打破了量子力學的疊加態，問題就在於，到底哪個鏈條出現了問題呢？
科學家們認為，物理法則應該具有普適性，不過這種普適性很可能只在物質世界有效。那麼，既然宏觀世界物體都是由微觀粒子組成的，那麼宏觀物體就一定要遵循量子力學。也就是說，量子力學應該是普適的，不管是在微觀世界還是在宏觀世界，都是適用的。
但是，量子力學的這種普適性不應該延伸到物質之外的現象，比如說意識和精神。雖然意識的概念早就出現了，但是科學家們對於意識本質的認知其實還很膚淺。
所以，物理學家馮諾依曼等科學家就表示，大機率是意識在起作用。說白了，意識或許就是那個出現問題的“鏈條”，意識本身可能真的不遵循物理法則。也就是說，正是意識導致了波函式坍縮，意識是物質之外的神秘“觀測者”。
但果真如此的話，就會出現更加尷尬的問題：將會導致意識決定物質的“詭異”結論。這個結論的本質其實還屬於哥本哈根詮釋，不同的是，“意識決定論”把原本模糊不清的量子效應影響問題直接用“意識”來詮釋。
之後科學家又提出了這樣一個尖銳的問題：量子力學表明觀測可以導致波函式坍縮，那麼那隻貓的觀測是不是也會導致波函式坍縮呢？
當然，我們很難去求證這件事，畢竟貓不是人，它不會向我們表達自己的感受。於是，科學家對薛定諤的貓這個實驗進行了改進，把一個人和貓一起關進密閉的箱子裡，讓這個人進行觀測。
當然，科學家做實驗不可能以犧牲這個人的生命為代價，所以為了避免這個人被毒氣毒死，科學家給他佩戴了防毒面具。而這個人只是在那裡觀測，無論看到貓是死是活，都不會進行任何干涉。
能夠看出，這個升級的實驗與原來的實驗本質上沒有任何區別，只是增加了一個觀測者。按照哥本哈根詮釋，只有被觀測的現實才是客觀存在的，那麼很明顯，那隻貓仍舊會處於既死又活的疊加態。箱子裡面的人自然也會看到可能讓他精神分裂的“既死又活”的貓。
但是從這個人的角度分析，他自身的觀測也會導致波函式坍縮，所以他只會看到死貓或者活貓的唯一狀態，而不是看到既死又活的“疊加態”，當然他也不會成為精神分裂者。
那麼，問題就出現了：位於箱子外面的我們，與箱子裡面的這個人就發生了衝突，到底誰錯了呢？
有物理學家認為，物質和意識肯定是兩個截然不同的存在方式，觀測行為是能被嚴格界定的東西，並不是玻爾提出的那種模稜兩可的詮釋。
也就是說，所謂觀測，只不過是人們的意識形成印象的過程，我們看到活貓或者死貓的結果，也只不過是大腦產生的印象罷了，如果離開這種印象，所謂的觀測將變得沒有任何意義。
而波函式只不過是一種數學工具，用這種工具可以描述周圍事物。人們與周圍環境產生相互作用，會在意識裡創造出某種感覺，這就是所謂的觀測。當我們獲取到外界資訊時，就會形成外界認知的更新，然後與這種資訊相悖的其他資訊就會自動被遮蔽掉。
通俗來講，所謂的波函式坍縮不過是人類大腦裡的資訊更新罷了。
還拿薛定諤的貓這個思想實驗來講，在我們開啟箱子之前，貓的狀態是“疊加態”，也就是說，那隻貓“既死又活”的印象同時存在我們的意識當中。這種狀態在現實中確實很難讓人理解並接受，但對於意識中的印象，一點也不難。
就好比，如果你問你的朋友貓的狀態，朋友說貓死了或者活著，朋友的回答資訊瞬間就向你傳遞了確定資訊，然後在你的意識裡自動排除了其他可能性。說白了，在朋友告訴你的那一刻，貓的狀態就發生了坍縮，準確來講在你的意識裡坍縮了。這樣解釋起來並不是讓我們感到太奇怪，也更加簡單。
而在你的朋友告訴你之前，所謂的波函式其實並沒有什麼現實以，只不過是意識印象中的數學描述而已。但是如果你繼續問你朋友第二個問題：“在我問你貓的狀態之前，貓到底是死是活呢？”
你的朋友該如何回答呢？很可能會說“我早就告訴過你貓是活（死）的了”。但這就出現了矛盾，在你首次問你朋友之前，貓處於既死又活的疊加態，而當你再次問你朋友貓的狀態時，他告訴你貓早就處於確定的狀態了。
現在，把你的朋友當做一臺測量儀器，會發生什麼呢？
結果就是，在我們首次用儀器觀測結果之前，貓的狀態就是既死又活的疊加態，當然儀器本身也是。但是如果事實觀測的是你的朋友，他怎麼可能看到處於疊加態的貓呢？這顯得既奇怪又矛盾。因為本質來講一隻貓與你的朋友不應該有區別。
而作為你本人來講，你當然會非常自然地認為你的朋友一定與你有相同的感覺和印象，也就是說，你的朋友不應該看到貓的疊加態，而是確定狀態。不然的話，你很容易就會陷入“唯我論”，也就是說，邏輯上講無論如何你都無法證實別人和你的印象是否一致，然後徹底否定別人的意識。
科學家們當然不願走進這個死衚衕，因此會很自然地認為，在你發現貓的狀態坍縮之前，其實貓早已經“被坍縮”了，在你朋友觀測的那一瞬間就坍縮了。
也就是說，對於沒有意識的機器來講，它可以處於疊加態，但對於我們某個人來講，擁有意識的人類一定會讓疊加態發生坍縮。
說白了，有意識的生命與沒有意識的機器會表現出完全不同的作用。深層結論就是：意識就是波函式發生坍縮的“罪魁禍首”。
實際上這就是“馮諾依曼-魏格納詮釋”，前者首次提出意識很可能與坍縮有某種關係，而後者把這種可能存在的關係具體化了。
不過這個詮釋其實仍舊是相當模糊的，比如說，最大的問題就是：到底什麼是意識？判斷某個觀測者是否具有意識的標準是什麼？
