昨天下午，我和身邊的同事突然被#瓊瑤去世#的訊息震驚到了。
據媒體報道，2024年12月4日下午1點22分許，知名作家瓊瑤在家去世，享年86歲。
我和眾多網友一樣，對此心情久久不能平復：
“不敢相信，很難接受，怎麼會這樣？” “人生離不開生老病死，儘量讓自己活得快樂一點吧。” “最難過的是小時候熟悉的人，一個接一個地離去了，我們離死亡的也終點越來越近”......
在瓊瑤留下的遺書中，她彷彿預示到了，自己的離世可能會引起很多人的猜忌、不解和難過，甚至對死亡這件事本身產生恐懼，所以她堅定地告訴世人：
“這是我的願望，「死亡」是每個人必經之路，也是最後一件「大事」。我不想天由命，不想慢慢枯萎凋零，我想為這最後的大事「作主」。” “我是「火花」，我已盡力燃燒過。如今，火焰將熄之前，我選擇這種方式翩然歸去。”
她也溫柔地安撫著年輕人：
“注意，我「死亡」的方式，是在我生命的終站實行的！年輕的你們，千萬不要輕易放棄生命。” “親愛的你們，要勇敢，要活出強大的「自我」，不要辜負來世間一趟！”
瓊瑤，以很瓊瑤的方式，進行了“人生謝幕”。
她在面對死亡這項人生重大難題時的態度——自主、勇敢和灑脫，也引發了眾多網友的深度思考。
今天，壹心理想和大家一起聊聊：我們這一生，要如何好好活著、好好“謝幕”。
大人時常會把“死”字掛在嘴邊：
“急死了”“慢死了”“糟糕死了”……
但這不是真正的“死亡”，因為我們感覺不到悲傷。
電影《復聯4》裡，超級英雄鋼鐵俠為了打敗滅霸，犧牲了自己。
他死後，很多人都哭了，包括他的戀人、摯友、夥伴……
這份引出眼淚的悲傷，就是死亡正在發生的證明。
除了隔著電影螢幕、新聞報紙感受悲傷，有時，我們會和更大、更突然的悲傷相遇。
比如，親人的去世。
7歲的小侄子，從爺爺去世後就一直在發脾氣。
媽媽問他：“你為什麼總是哭鬧、摔東西？”
小侄子說：“我想見爺爺，你們卻不給我見！”
媽媽只能無奈地說出真話：“爺爺已經去世了，我們以後再也見不到他了。”
小侄子使勁搖頭說：“我不管，我要見爺爺！”
他已經好幾天沒有見到爺爺了，由於對死亡沒有概念，他的思念還很模糊，沒有轉化成“悲傷”。
當媽媽帶他去到殯儀館，見到焚化爐燃盡後的樣子，見到存放爺爺骨灰的盒子，見到爺爺的黑白人像照片，並告訴他：“爺爺現在就在這裡”。
小侄子難受的感覺逐漸從模糊變得清晰，他才知道：原來這就是面對死亡時的“悲傷”。
當死亡發生在我們身邊，悲傷就會以畫面、聲音的形式湧入腦海，讓我們沉浸在對過去回憶的悲傷中。這些回憶會像播放電影一樣反覆閃現，悲傷也會隨之反覆出現。
但同時，它又帶來慰藉，如同去世的親人換了一種存在的方式陪伴著我們。
是的，逝者沒有真正消失。
見證一個人逝去，就像目睹一根蠟燭燃盡，我們看到過它發光發熱，所以這份光和熱就會一直存在於我們的腦海中、心中。
只要它們一直存在，親人的逝世雖給我們帶來黑暗，但也透著一束光。
迴歸到活著的我們身上。每一個人，都終將會有面對死亡的那一天。
然而，並非所有人都能坦然地接受這個事實。
有研究者曾做過一個關於嬰兒“深度知覺”的實驗，結果表明：
人們先天就怕死。即使是嬰兒這樣剛開始的生命，即使沒有關於死亡的任何概念，都會表現出對於死亡的恐懼。
即追求生存、懼怕死亡是人的本能。
這種對死亡的恐懼，一般會隨著年齡的增加而加重。
在成年早期，即18~35歲，人們恐懼死亡或許更多是因為“有很多美好的事物還沒有去體驗”；
在成年中期，即35~50歲，人們恐懼死亡可能更多是因為家庭，比如不想讓孩子受苦、讓老人孤獨；
在成年晚期，即50歲以後，很多人都已經對死亡產生了一定的“抗體”，即不像年輕人那樣害怕死亡。
但也有老人害怕死亡，這可能與TA們常年受到病痛的折磨有關。
心理學家埃裡克森提出，在成年期階段，人對死亡的恐懼會隨著身體狀況以及年齡增長而增加，很多老年人都會產生一種非常絕望的心理。
這是一種非常痛苦的狀態，尤其是在老年人患上比較嚴重的疾病的時候。
想象一下：你躺在醫院的病床上，看著點滴的液體一滴一滴進入身體，身體某個部位時不時刺痛一下，彷彿在宣告生命的倒計時。
這時，你會感到特別孤獨。
就像父母陪著孩子去打針，孩子疼得掉眼淚，可這一份疼痛，此時此刻只發生在孩子身上。
所有人都不理解孩子此刻的疼痛，也不知道“死亡”正在逐步逼近到底是怎樣的感受。
這份獨一無二的體驗，會使人感到特別孤獨。
就像資深醫生Rana·Awdish在書籍《從白大褂到病號服》中寫的：
“每位病人遲早都會有這樣一種感覺：以前習以為常的事物，突然間全部土崩瓦解了，我們不得不在這樣一種脆弱的環境中艱難求生。即便不敢相信這突如其來的重大打擊，我們身邊也沒有人願意與我們開誠佈公地談論這種感覺。”
作為悲傷的生者，我們距離這種感覺很遙遠。
但作為臨終的人，如何更好地度過最後一刻，給生者留下怎樣的記憶，是更重要的事情。
原上海瑞金醫院院長朱正綱，從2015年起，就會去各大學術場合“攔刀”，央求醫生們不要輕易給晚期胃癌患者開刀。
“不要再開刀了……晚期胃癌患者術後幾乎都活不過一年。”
除了不一定能延長壽命，朱正綱“攔刀”還有一個重要理由：患者治療期間幾乎沒有生活質量可言，在餘下的人生裡活得非常糟糕。
他認為自己是腫瘤醫生，不是外科醫生，因為“外科醫生關注這次開刀漂不漂亮，腫瘤醫生關注患者到底活得好不好，這有本質的區別。”
很多即將迎來死亡的人，面對這一無法改變的事實，比起活久一點，會更想要驅散內心的孤獨、對死亡的恐懼。
美國南加州大學副教授穆尤睿發表了一篇論文，裡面提到：
醫生確診癌症晚期，只會做最少程度的治療。這些見慣死亡的人在生命的最後時間，集體選擇用更多時間來享受人生、陪伴親友。
病痛會挖空人面對未來的力氣，讓自己活在當下、感受當下，才能重拾面對死亡的力量。
所以，很多人哪怕身體正在衰亡，仍在用盡力氣活得快樂，並努力給身邊人留下快樂的記憶。
就像電影《生日卡片》裡，癌症晚期的媽媽堅持給女兒寫生日卡片，每年一封，一直寫到她成年。
收到媽媽生日卡片的女兒，每年都能從卡片裡學到一件新鮮事：
用媽媽的菜譜做好吃的甜點；用媽媽送的口紅打扮自己；用媽媽親手縫的婚紗頭紗步入婚姻殿堂……
雖然，殞命之時，皆為孤身。
但所有記憶，都會在活著的人的腦海裡，熱鬧地擠成一團，甚至透過人們的行動變成現實。
因此，人活著最重要的一課，就是感受一下“好好謝幕”的重量和溫度。
心裡有了“謝幕”的態度，就會活得更有溫度。
在我們對死亡有所準備之前，死亡是悲傷、恐怖的。
這份感受有時會超出人們的承受能力，以至於在內心留下無法抹去的傷痕。
就像我的一位來訪者，她在媽媽去世後的很長一段時間裡，都不敢進廚房。
因為媽媽不在了，她害怕看到廚房裡空蕩蕩的。
以至於好幾年都無法給自己做飯，精神狀態也虛弱不已。
表現出來的，就是對生活的“麻木”。
她本以為，自己流乾了這輩子的眼淚，已經不會再哭，也不會再笑。
但媽媽去世5年後，偶然間，她吃到一頓飯，像極了媽媽做的味道。
當天晚上，思念和悲傷翻湧而出，她又大哭了一場。
那些去世後，只住在我們記憶裡的人，時不時會像這樣“活”過來，讓我們產生激烈的情緒、感受。
我們也會因為想要與TA們“待”久一點，沉溺於回憶。
就像爺爺/奶奶去世後，孩子看著大門發了好久的呆，想象下一秒爺爺/奶奶會從門外走進來。
儘管，回憶非常寶貴。
但只有能夠好好對待這份回憶的人，才可以把回憶當成禮物，而不是傷痕。
我們會因為好多年後，再次吃到味道像逝者做的飯，大哭不止；
我們也會因為偶然想起一件和逝者相關的趣事，大笑不已。
這些鮮活飽滿的情緒感受，就是把回憶當成禮物的人，才能有的體驗。
死亡發生後，我們需要很長一段時間，才能接受某人去世了的現實。
但接受這個現實後，某一天，我們又會發現這個人“活”了過來。
也許是一頓飯、一首歌、一個笑話、或一個場景……讓我們從中找到了熟悉的感覺。
讓人意識到活著的每一天，我們都在不斷與逝者“重逢”，這是一件多麼寶貴的事。
就像一首詩中描述的：世間一切都是遇見，就像冷遇見暖，就有了雨；春遇見冬，有了歲月；天遇見地，有了永恆；人遇見人，有了生命。
對死亡有所瞭解和認識之後，我們的生活就是一個接一個的“遇見”。
因為有這些遇見，逝者才能“活”過來，悲傷才會淡化，死亡才會從悲傷恐怖變得光芒而有溫度。
村上春樹在《挪威的森林》中寫道：死並非生命的對立面，而是作為生的一部分永存。
所以，我們可以為死亡悲傷，為回憶緬懷，但請不要過度沉溺於此。
而是要更加努力地思考：活著的時間裡，我要如何更好地體驗生命？
思考死亡吧，它讓生命變得更廣闊。
這些思考的結果，傳遞給我們的警示和成長，使我們能用更加飽滿積極的狀態，過好生命中的每一刻。
《深度關係》這本書裡有句話，我特別喜歡：
“不要等到想明白了再去做，而是馬上行動起來，跳入生命之河，去擁抱這個世界。”
不要等到親人逝去才懂得惋惜，而是平常就要好好珍惜身邊重要的人；
不要等到生命快逝去才後悔沒有好好愛自己，而是享受活著的每一天。
看到這裡，如果你仍不理解死亡是什麼，那就請想象生命是一條河流。
融入大海那一瞬間，河流就“死”了，取而代之，“海”活了。
我們是河流，而逝者是大海。
雖然永遠不會相交，但一直在靠近、融匯、遇見。
我們就在這個過程中，學會了如何去愛，如何被愛，如何體驗生命的每一刻，如何點燃洶湧的生命力，活好每一個當下，直至抵達終點。
世界和我愛著你。
作者：芒來小姐，國家二級心理諮詢師，中級婚姻家庭諮詢師，中國心理學會會員，國際精神分析自體心理學協會（IAPSP）會員。真實姓名：李心潔。
編輯：一顆多肉、Jessica
圖源：unsplash
“人生謝幕”是每個人終究要面對的人生課題。因此，我們才更加珍惜當下的每一刻。
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